La pertenencia no es ni abstracta ni blanda. Es visceral. Está encarnada. — john a. powell
—¿Qué perdura después de esta línea?
Más allá de una idea abstracta
La frase de john a. powell parte de una negación contundente: la pertenencia no es algo abstracto ni blando. Desde el inicio, esto desplaza la conversación del terreno de los conceptos elegantes al de la experiencia real. No se trata solo de sentirse incluido en teoría, ni de aparecer en un discurso institucional, sino de vivir una conexión concreta con otras personas, con un lugar y con una comunidad. Así, powell sugiere que la pertenencia no puede reducirse a una consigna moral. En obras como Belonging Without Othering (2023), desarrolla precisamente esta idea: pertenecer implica condiciones materiales, emocionales y sociales que hacen posible que alguien se sienta reconocido sin tener que renunciar a sí mismo. La pertenencia, entonces, deja de ser un ideal nebuloso y se vuelve una realidad que se toca.
El cuerpo como lugar de la pertenencia
A continuación, la palabra “visceral” intensifica el sentido de la cita. Lo visceral remite al cuerpo, a las entrañas, a aquello que se siente antes de formularse con claridad. Cuando una persona pertenece, su sistema nervioso suele registrar seguridad, apertura y menor vigilancia; cuando no pertenece, el cuerpo capta amenaza, tensión o retraimiento incluso antes de que la mente lo nombre. En este punto, la reflexión de powell conversa con hallazgos de la neurobiología interpersonal, como los de Stephen Porges y su teoría polivagal (1994), que exploran cómo la sensación de seguridad social afecta nuestras respuestas fisiológicas. Por eso, hablar de pertenencia encarnada no es una metáfora decorativa: significa que el reconocimiento o la exclusión dejan huella en la respiración, la postura, la voz y la capacidad de estar con otros.
Entre inclusión formal y aceptación real
Sin embargo, esta visión también obliga a distinguir entre ser admitido y realmente pertenecer. Una institución puede abrir sus puertas y aun así mantener normas, gestos o jerarquías que hagan que ciertas personas sigan sintiéndose extranjeras. En otras palabras, la inclusión formal puede existir sin la experiencia profunda de pertenencia que powell describe. De ahí que muchas personas relaten una paradoja conocida: estar presentes pero no sentirse vistas. La socióloga Brené Brown, en Braving the Wilderness (2017), escribe que la verdadera pertenencia no exige traicionarse para encajar. Esa observación enlaza con la cita: si la pertenencia está encarnada, entonces el cuerpo sabe cuándo debe disfrazarse para ser aceptado y cuándo puede relajarse porque ha sido recibido de verdad.
Las heridas concretas de la exclusión
Siguiendo esa lógica, la exclusión tampoco es abstracta. Sus efectos aparecen en la vergüenza, el aislamiento, la hipervigilancia y el desgaste cotidiano. No ser nombrado, ser tolerado apenas o sentir que uno siempre debe probar su valor produce una herida concreta que se acumula con el tiempo. La pertenencia importa tanto precisamente porque su ausencia también se siente en lo más hondo. Un ejemplo elocuente aparece en la investigación de Claude Steele sobre la “amenaza del estereotipo” (1995): cuando las personas perciben que su identidad está bajo juicio, su desempeño y bienestar pueden verse afectados. Esto muestra que el entorno social no actúa solo en el plano simbólico. Más bien, moldea emociones, decisiones y posibilidades reales, confirmando la intuición de powell de que pertenecer o no pertenecer tiene consecuencias vividas.
Construir espacios donde el cuerpo pueda descansar
Finalmente, la cita apunta hacia una responsabilidad ética y política. Si la pertenencia es visceral y encarnada, entonces crearla exige más que lenguaje amable; requiere prácticas, estructuras y relaciones que permitan a las personas sentirse seguras, dignas y necesarias. No basta con invitar a alguien a la mesa si todo en la mesa le recuerda que sigue siendo un invitado provisional. Por eso, la pertenencia auténtica se construye en detalles persistentes: quién habla y es escuchado, qué diferencias son respetadas, qué historias cuentan como centrales y cuáles quedan al margen. En ese sentido, john a. powell no ofrece una frase sentimental, sino un criterio exigente para evaluar comunidades, escuelas y democracias. Allí donde el cuerpo puede descansar sin miedo, empieza verdaderamente la pertenencia.
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