愿怜悯与喜乐成为你心志的驱动力。——德斯蒙德·图图
心之引擎的选择
首先，图图这句话像是为心志校准的罗盘：大多数人被恐惧、愤怒或匮乏驱动，结果越走越紧绷；他却提议以“怜悯与喜乐”作为能量，既不软弱，也不逃避现实。怜悯让我们在他人的痛苦前不转身，喜乐则在黑夜里保留火种。两者相辅相成——怜悯避免喜乐滑向自我沉溺，喜乐让怜悯不至耗竭。这样，驱动力不再是对威胁的反应，而是对善的主动投身。接着，让我们看看这股力量如何在历史的深处被验证。
来自伤口的见证
接着，图图并非在安稳处说理。他主持南非真相与和解委员会（1996–1998），亲耳听见加害者与受害者的哭泣，并在《没有宽恕就没有未来》（1999）中记述那一地碎玻璃般的真相。最令人动容的事例之一，是美国学生艾米·比尔之父母在听证会上支持凶手获赦；后来，凶手加入他们创立的基金会，一同投入社区重建。这不是遗忘，而是以怜悯选择一种更艰难的正义——修复性而非复仇式。正因为来自伤口，怜悯才显得坚韧；也因此，我们要问：这种选择如何在心理与生理层面维持持久的力量？
怜悯的力量与界限
进一步，科学为这条道路提供了证据。研究表明，单纯的“共情痛”容易导致情绪疲惫，而“训练出的慈悲”则提升正向情感与助人动机（如Klimecki等，2014；Tania Singer团队的相关实验）。Paul Gilbert的慈悲聚焦疗法（2009）亦显示，培养“安抚系统”能减轻威胁驱动的过度反应。然而，成熟的怜悯并非无边界的自我耗尽，所谓“刚柔并济的怜悯”会为伤害设限，同时仍承认加害者的人性与改变的可能。由此，怜悯不再是软弱的退让，而是有力量的守护。接下来，让我们看看喜乐如何让这种力量免于枯竭。
把喜乐当作修炼
与此同时，图图与达赖喇嘛在《喜乐之书》（2016）中强调：喜乐不是偶遇，而是实践。感恩清单、幽默感、将痛苦重新诠释为连接与成长的契机，都是可操练的路径。Barbara Fredrickson的“拓展—建构”理论（2001；《积极情绪》2009）指出，积极情绪能拓宽认知视野，并在关系与资源层面累积长久资本。因此，喜乐并非对苦难的否认，而是为走进苦难提供氧气——让怜悯维持温度而不被耗尽。由内而外的喜乐，会如何改变群体与制度层面的互动？
从个体到共同体
因此，当怜悯与喜乐成为个人的基调，它们会外溢为组织与社会的风气。修复性司法与社区对话显示，公开承认伤害并以善意设定新边界，可重建信任。沟通实践如非暴力沟通（Rosenberg，2003）将需要与感受置于指责之前，降低防御与报复心。在组织层面，“亚里士多德计划”（Google，2016）表明，心理安全感与信任能显著提升团队表现——而怜悯与带温度的幽默，正是安全感的黏合剂。由是可知，这种驱动并不“软”，它能产出务实的绩效与持久的社会资本。
把驱动力落到日常
最后，把宏大理想转为微小习惯：每日三问——今天谁需要我的怜悯？今日一件让我心生喜乐的小事是什么？我需要设下哪道善意的界限？练习“慈心三息”（灵感自Kristin Neff的自我慈悲研究，2011）：吸气觉察痛苦，呼气送出善意，第三息确认可行的一步；困难对话前做90秒停顿，先命名情绪再回应；每周进行一次“修复之举”，去弥合一段关系或一项忽视的责任。如此，怜悯与喜乐便不再是口号，而是稳定的心志驱动力，正如图图所盼。