Convertir Los Vacíos En Puertas De Posibilidad
Haz del espacio en blanco una puerta, no una pared. — Rumi
El sentido del espacio en blanco
Rumi nos invita a mirar de otro modo aquello que falta: una respuesta, una certeza, una relación, un proyecto. Ese “espacio en blanco” suele vivirse como carencia o fracaso, como si fuera una pared contra la que chocamos. Sin embargo, el poeta sugiere que lo vacío no es necesariamente un final, sino un lugar abierto donde algo nuevo puede nacer. Al igual que en la caligrafía persa, donde el blanco del papel es tan significativo como la tinta, Rumi propone que el silencio, la pausa y la ausencia pueden contener sentido, si estamos dispuestos a mirarlos con otros ojos.
De obstáculo fijo a umbral de cambio
A partir de esta mirada, la metáfora de la pared y la puerta se vuelve crucial. Una pared simboliza un límite infranqueable: no hay paso, no hay más allá. En cambio, una puerta es un umbral; divide espacios, pero también los conecta. Transformar el espacio en blanco en puerta implica reconocer que las rupturas, las pérdidas o las dudas marcan el final de una etapa, sí, pero también el inicio de otra. En muchas tradiciones sufíes, el desconcierto espiritual no es un callejón sin salida, sino el umbral hacia una comprensión más profunda, siempre que el buscador se atreva a atravesarlo en vez de resignarse ante él.
La actitud interior como bisagra
El elemento decisivo, entonces, no es el vacío en sí, sino la actitud con que lo encaramos. La misma situación puede vivirse como muro o como puerta, según el relato interior que construimos. Viktor Frankl, en “El hombre en busca de sentido” (1946), describió cómo incluso en condiciones extremas el modo de interpretar el sufrimiento abría un horizonte de sentido o lo clausuraba. De forma análoga, Rumi parece decirnos que la bisagra de esa puerta está en nuestra conciencia: en vez de preguntarnos “¿por qué me pasa esto?”, podemos empezar a preguntarnos “¿hacia dónde puedo ir a partir de esto?”.
Creatividad y renacimiento desde la ausencia
Esta transformación se manifiesta con claridad en la creatividad. Muchos artistas y pensadores han contado cómo los bloqueos, lejos de ser muros definitivos, se convirtieron en el punto de partida de algo inesperado. En la poesía mística, los periodos de sequedad espiritual suelen presentarse como antesala de una revelación; del mismo modo, en el diseño y la arquitectura, el uso deliberado del vacío genera espacios más luminosos y habitables. Seguir a Rumi es aprender a usar aquello que falta como materia prima para un renacimiento: la hoja en blanco no es el fin de las palabras, sino la promesa de un lenguaje aún por escribir.
Practicar la mirada de la puerta
Finalmente, convertir el espacio en blanco en puerta es una práctica cotidiana. Supone detenerse ante cada pérdida, cambio o silencio y preguntarse qué posibilidad se abre allí, por pequeña que parezca. Una relación que termina puede volverse un umbral hacia el autoconocimiento; un trabajo que se pierde, una invitación a redefinir vocación y prioridades. Rumi, cuya obra como el “Masnavi” está llena de relatos de caída y ascenso, nos recuerda que no elegimos siempre los vacíos, pero sí podemos decidir que se conviertan en accesos. Así, la vida deja de sentirse como una serie de muros y comienza a revelarse como un corredor de puertas que aún no hemos probado.
Del miedo al cruce confiado
Atravesar puertas nuevas genera temor, y Rumi no lo niega; su mística está atravesada por la vulnerabilidad del amante que se arriesga. No obstante, la enseñanza apunta a confiar en que al otro lado del vacío hay algo más que la pura nada. Como en muchas historias sufíes donde el viajero debe cruzar una noche oscura para hallar el amanecer, el miedo se vuelve compañero, no carcelero. Al asumir que el espacio en blanco es tránsito y no condena, cultivamos una confianza humilde: quizá no dominamos el destino, pero sí podemos dar el siguiente paso y permitir que el vacío se abra, poco a poco, como una puerta que nos estaba esperando.