如果我们没有和平，那是因为我们忘记了我们彼此相属。——特蕾莎修女
—读完这句，什么在心中回响？
一句话中的和平根源
特蕾莎修女这句话把和平的原因说得极为朴素：冲突并不总是始于资源短缺或立场分裂，更常始于一种更深的遗忘——我们忘了彼此并非孤立存在，而是在命运、尊严与需要上紧密相连。正因为如此，她把“没有和平”与“忘记彼此相属”直接联系起来，将宏大的社会问题还原为人与人之间关系的断裂。 进一步看，这种表达之所以有力量，正在于它避开了抽象口号，而回到最基本的伦理感受：当我真正意识到他人的痛苦也会影响我、他人的尊严与我的尊严相通时，敌意就不再容易被合理化。于是，和平首先不是条约文本，而是一种记忆的恢复。
“彼此相属”并非占有
不过，这里的“彼此相属”并不是说人与人互相拥有，更不是要求个体放弃边界与独立。相反，它强调的是一种相互关联的事实：每个人都生活在关系网络中，没有谁能完全凭借自己而存在。正如马丁·路德·金在《伯明翰监狱来信》(1963) 中所说：“任何地方的不公，都是对所有地方正义的威胁。”这正是“彼此相属”的现代公共表达。 由此可见，特蕾莎修女并非要我们消除差异，而是提醒我们：差异不应被误解为隔绝。民族、宗教、阶层与文化可以不同，但这种不同若失去共同人性的托底，就会迅速变成冷漠、偏见，甚至暴力。
遗忘如何制造冲突
顺着这一层意思看，战争、仇恨与日常敌意往往都源于“去人化”的过程：一旦我们不再把对方视为与自己同样会受伤、会恐惧、会期待被尊重的人，伤害就变得容易。汉娜·阿伦特在《艾希曼在耶路撒冷》(1963) 中讨论“平庸之恶”时，恰恰揭示了这种危险：人在失去道德想象力后，可能把他人的痛苦当作程序的一部分。 因此，和平的敌人不只是武器，也包括冷漠的语言、僵硬的标签和习惯性的划分。当社会不断把人分成“我们”和“他们”，彼此相属的事实就被遮蔽，而冲突便会在观念中先于现实发生。
从怜悯到行动的伦理
也正因如此，特蕾莎修女的话并不止于温情的感慨，而是指向一种行动伦理。她在加尔各答长期服务贫者的经历表明，承认彼此相属，就意味着不能把他人的苦难当成遥远新闻。特蕾莎修女在诺贝尔和平奖演说 (1979) 中强调，和平始于家庭中的爱与具体的关怀；这说明宏大的和平愿景，往往需要通过微小而持续的善意来落实。 换言之，真正的和平不是抽象地“希望世界更好”，而是在日常中减少羞辱、增加理解，在公共生活中保护弱者、抵抗排斥。只有当怜悯转化为制度与行动，彼此相属才不只是动人的说法。
日常生活中的和平实践
进一步说，这句话的现实意义恰恰在于它适用于最普通的生活场景。家庭中的争执、社区中的偏见、网络上的攻击，表面看都只是局部摩擦，但背后常有同一种心理：我不再把你看作“与我相关的人”，而只把你当成立场、身份或情绪的承载物。于是，和平的修复也必须从这些细小处开始。 例如，南非“真相与和解委员会”在种族隔离结束后推动公开讲述与倾听，正是试图重建被撕裂的共同体记忆。它未必消除了所有伤痕，却说明和平并非遗忘伤害，而是在承认伤害后重新学习共处。特蕾莎修女的话，在这里显得尤其准确：我们必须重新记起彼此相属。
和平作为一种共同记忆
最后，这句箴言最深的启发，也许在于它把和平理解为一种“记忆工作”。人类社会总会因恐惧、利益或意识形态而反复遗忘彼此的联系，因此和平从来不是一劳永逸的状态，而是需要不断被唤起、被教育、被实践的共同记忆。儒家《论语》强调“仁者爱人”，佛教讲众生缘起相依，这些传统都从不同方向说明：人不能脱离他人而独善其身。 因此，特蕾莎修女并非只是在呼吁善良，而是在提醒一个根本事实：我们之所以能拥有持久和平，不是因为世界没有分歧，而是因为在分歧之上，我们仍愿意记得彼此属于同一个人类共同体。
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