Favor, humillación y el peso del yo
El favor y la humillación alarman por igual; tener grandes preocupaciones es como tener un cuerpo. - Laozi
La alarma como síntoma común
Laozi reúne dos experiencias que solemos considerar opuestas—el favor y la humillación—y afirma que ambas “alarman por igual”. Con ello sugiere que el sobresalto no nace del hecho externo (ser alabado o rebajado), sino de la dependencia interior que se activa cuando nuestra valía parece subir o caer ante los demás. En el *Dao De Jing* (atribuido a Laozi, s. IV–III a. C.), esta clase de observación apunta menos a una moraleja social y más a un diagnóstico espiritual: el yo se tensa cuando se vuelve objeto de evaluación. A partir de ahí, la frase invita a mirar con atención el mecanismo que hace que el halago acelere el corazón del mismo modo que la ofensa: ambos prometen o amenazan una identidad que queremos asegurar.
El apego al reconocimiento
Si el favor alarma, es porque lo convertimos en garantía: “me estiman, luego soy”. Sin embargo, esa seguridad es frágil; depende de que el favor continúe, y por eso trae consigo inquietud. La humillación, por su parte, alarma porque parece retirar esa garantía y deja expuesto el miedo a perder posición, amor o pertenencia. Aunque parezcan emociones distintas, Laozi las enlaza como dos caras del mismo apego. En este sentido, la enseñanza taoísta no propone insensibilidad, sino libertad: cuando el valor personal no se negocia en cada mirada ajena, el favor puede recibirse con gratitud sin volverse adicción, y la humillación puede doler sin convertirse en catástrofe interior.
Las grandes preocupaciones nacen del cuerpo-yo
La segunda parte introduce una metáfora decisiva: “tener grandes preocupaciones es como tener un cuerpo”. El cuerpo aquí no es solo carne, sino el punto de anclaje del “yo”: vulnerabilidad, necesidades, deseo de protección y continuidad. En el *Dao De Jing* (cap. 13, en traducciones clásicas), la idea suele aparecer ligada a que el sufrimiento surge porque nos tomamos a nosotros mismos como posesión que debe defenderse. Así, las “grandes preocupaciones” no son simplemente problemas; son problemas magnificados por la identificación. Cuando todo se vive como amenaza al yo—su imagen, su control, su permanencia—la vida se vuelve un campo de alarma constante.
Del control al fluir: una salida taoísta
Una vez visto que la alarma proviene del apego, el paso siguiente es el movimiento taoísta hacia el desapego y el fluir. Conceptos como *wu wei* (no-forzar) apuntan a reducir la fricción que creamos al intentar controlar cómo se nos percibe y cómo deberían desarrollarse los hechos. No se trata de pasividad, sino de actuar sin la rigidez del ego, como quien hace lo necesario sin convertirlo en drama identitario. En la práctica cotidiana, esto puede parecer pequeño: aceptar un elogio sin inflar el personaje, o atravesar una crítica sin concluir que “yo soy eso”. Con esa transición, el favor y la humillación pierden su poder de gobernar el ánimo.
Una lectura contemporánea: ansiedad y narrativa del yo
Llevada al presente, la frase describe con precisión un patrón de ansiedad: cuando la autoestima depende de señales externas, el sistema nervioso aprende a vivir en vigilancia. Redes sociales, evaluaciones laborales o dinámicas familiares pueden intensificarlo: un reconocimiento produce euforia tensa y una desaprobación provoca caída, pero ambos estados giran alrededor de la misma pregunta, “¿qué soy para los otros?”. Laozi lo expresa sin psicologismos, pero el mapa es sorprendentemente actual. El cierre implícito es sobrio: mientras vivamos aferrados a un yo que debe ser confirmado y protegido, tendremos “grandes preocupaciones” como una sombra inevitable. Aflojar ese agarre—no negando el cuerpo, sino relativizando su centralidad—abre un espacio de calma más estable.