天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。- 老子
长久的悖论
老子以简驭繁，提出“天长地久”。接着点明所以能长且久，在于“不自生”。这似乎悖论：不为己，反而自存更久。然而，他借此翻转常识：把自身置于整体循环之中，个体反得以安稳与延续（《道德经》第七章）。由此，一条与求利本能相背的生存之道铺陈开来。
天道与无私
顺着这一线索，“无私”并非道德口号，而是宇宙运作的结构性描述。天地之所以恒常，在于不把资源只归自身，而让万物相资相生。庄子进而言“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》），将个体置入一体之网。因而，不自生并非自我否定，而是把“我”嵌入更大的秩序；正是这一嵌入，使能量得以回流，保障长久。
圣人之治
由宇宙之理推而为人，“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”（《道德经》第七章）。领导者若先成全他者，团队便愿意托付与拥护，进而成全领导者本身。这一观念在现代也得到印证：Greenleaf 的“服务型领导”（Servant Leadership, 1970）主张先服务、后权力，结果反更具影响力。可见，无私并非软弱，而是可持续的权威来源。
生态的启示
进一步看，自然生态即是“不自生”的教科书。森林以落叶喂土、真菌以网络互济，个体放弃短期占有，换来系统稳态与物种延续。奥杜姆在《生态系统学》中指出，成熟生态的能量流呈循环与共享，因而抗扰动能力更强。由此回望老子，我们理解到：长久来自“让出”，正如河流以低处纳百川，故能不竭。
修身的实践
转入个体修身，老子反复倡导“虚”“柔”“少私”。“埏埴以为器，当其无，有器之用”（《道德经》第十一章）说明留白带来功能；在人际与工作中，给他人空间、给自我节制，反使关系与创造力延绵。实践上，可从三点着手：减求、让位、长养。减求以止贪；让位以成全协作；长养则在稳定节律中积累势能，终得“长且久”。
边界与误读
然而，避免误读同样重要。“不自生”并非自我抹除，更不是被动牺牲。老子主张“无为而无不为”，强调顺势与适度边界：当整体受益与自身根本冲突时，需以道为度，调整位置而非自伤。至此全篇首尾相应：从天地到为人，从结构到方法，以无私为路，以长久为果，成其私而不执于私。